耶稣首次召徒
经文：约1:35-51
《约》1章35-51节记述了耶稣呼召首批门徒的经过。约翰记载这段历史，是要向我们揭示一个重要真理，跟随耶稣需要建立在对耶稣正确的认识上，这样才会长久跟随。作主门徒不仅在于他怎样跟随，更在于他对主有怎样的认识，作主门徒还是一个爱传福音的门徒。
一、安得烈使徒约翰的跟随
约1：35中的“两个门徒”一个是安德烈，一个是本书的作者使徒约翰。使徒约翰在《约》中，完全没有提过自己的名字，在书中称自己是“那门徒”“那个门徒”“所爱的”“这门徒”等（13:23，25；18:15,16；19,26，27；35；20：2，3,4,8；21:7,20,23，24等），这是《约》其中写作特点之一，这说明使徒约翰谦卑自己，愿意隐藏自己，深感自己不配。
安得烈和使徒约翰跟随主的原因，是由于施洗约翰的见证。他们二人本来是施洗约翰的门徒，但施洗约翰的到来，不是为了显扬自己的名声，乃是为了见证基督，因此，当他再看见耶稣的时候，就说:“看哪，这是神的羔羊!”两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。
二人归主有以下几个原因：“站在”（35）、“听见”（36）、“跟从”（36）第一，他们饥渴慕义，站在聚会之中，站在讲道的地方；第二，他们听见施洗约翰宣告弥赛亚，并且听进了传道人的话；第三，他们听见了神的话，随即做了个人的抉择，跟从了耶稣。“跟从”原文是完成式，表示一次成全到永远，即跟从耶稣到底。
耶稣看见他们跟着，就问他们说:“你们要什么?”(约1:36-38)。这是一个非常重要且深刻的问题，我们跟从主到底想要得什么呢?如果是为了发财，那应该去跟从世界首富。如果只是为了眼前的好处，这样的跟随不会长久，那就像那些经历过五饼二鱼神迹的人，他们尝过天恩的兹味，但后来还是离开了主，为什么?那是因为他们对主的认识不清楚。
所以，单是跟随耶稣并不足够，跟随耶稣的人要对耶稣有正确的认识，跟随耶稣的人要有正确的动机。如果为达到自己的目的而跟随祂，便是要耶稣跟随自己，而不是为成就主的旨意了。我们必须省察跟随主的动机----是为了自己的益处还是主的荣耀？若耶稣也如此问你，你的答案是什么？
这两个人怎么回答耶稣呢？他们说：“拉比，在哪里住？”耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。“你们来看”是现在语气，即现在来，无须迟延时日。假若他们不即时去，待次日耶稣即往加利利(43)，这次机会非常难得。他们二人想要更多认识耶稣，渴望与主同在、与主同住，他们二人就抓住了机会，与耶稣作密切的谈话，真是异常荣幸，真是福乐中的福乐。通过他们与主同在，他们对主有了更深的认识。耶稣当时没名没地位没金钱，是一个被人藐视的人，他们二人与耶稣同在同住之后，决定跟随耶稣，可见他们跟随耶稣不是为了这些世上短暂虚浮的东西，而是对耶稣有了更深的认识，正像安德烈对自己的哥哥西门说的话“我们遇见弥赛亚了。”，他们认识耶稣为弥赛亚。
安得烈跟随耶稣之后，把自己的哥哥西门领到耶稣面前，西门从此成为“矶法”(“矶法”是亚兰文，希腊文翻译为“彼得”，含有“磐石”的意思)。
耶稣在太16:18-19节对彼得说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
尽管彼得的性格并不具备“磐石”的特性，他为人冲动，最后还3次不认耶稣，但这个名字是象征着彼得在耶稣眼中在日后要成为这样的一个人。在耶稣复活之后，彼得的确成为教会的三大柱石之一。
现在耶稣在我们中间，他问我们:“你们要什么?”亲爱的弟兄姊妹，跟随主，我们要什么呢？你我的回答让主满意吗？
二、腓力的跟随
腓力的跟随和安得烈使徒约翰的跟随不一样。对于安得烈和使徒约翰来说，他们跟随耶稣，一定程度上与施洗约翰的介绍是有紧密相关，是耶稣的间接呼召，但腓力的跟随不是这样，是耶稣直接的呼召。经上说:“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力。”(约1:43)这里的“遇见”，在希腊原文中含有主动找到的意思。这里经文乃是说，不是腓力寻找耶稣，而是耶稣主动寻找腓力，耶稣去加利利目的之一就是呼召腓力。就像经上所说:“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”(路19:10)，今天，耶稣虽不在世间，但他的灵仍然继续地寻找人。腓力认识耶稣是摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，即耶稣是弥赛亚。
腓力是一个内心渴望弥赛亚的人，因此当腓力遇见耶稣之后，他就急忙找到与他有同样渴望弥赛亚的朋友----拿但业，告诉他说:“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”(约1:45)通过腓力的介绍，拿但业被带到主的面前。
我们常常说，透过关系传福音，其效果是最为明显。年8月11日，中国社科院首次发布基督教调查数据显示:中国信徒有万，受家庭传统影响而信教的占15％。基督徒接触信仰的渠道，受家庭和亲属影响的比例占44％。从统计数字让我们可以看到，透过关系来传福音其效果最为明显，我们信主后，家人、亲戚、朋友会有更多悔改的机会。
回顾信主历程，很多人信主都是透过亲戚和朋友介绍的。为什么呢?因为好的关系，把我们带到一个彼此信任的领域中。
在耶稣呼召的首批门徒中，彼得的归主是因为安得烈，拿但业的归主是因为腓力的带领，今天我们有没有把我们的家人、亲戚、朋友带到主的面前?
三、拿但业的跟随
当腓力把耶稣介绍给拿但业时，拿但业还不能接受耶稣为弥赛亚，他对腓力说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”(约1:46)在耶稣时代，拿撒勒是一个很不出名的小村落。加利利的边界与外邦地接壤，所以有时被称为外邦人的加利利地。犹太人对外邦人深存偏见，认为凡外邦人碰过的人或物，神都看为不洁，拿撤勒被犹太人轻视，是因为它位于外邦人的边境，商业方面与外邦人有往来，它也被罗马人轻看，因为它的人民是被征服的人民。当拿但业说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”时，腓力并没有与拿但业辩论而是对他说:“你来看。”(约1:46)这是一种挑战，让拿但业自己与耶稣会面。从腓力的见证中，让我们知道，要领人到耶稣面前不是靠辩论，而是让他来看耶稣，帮助他亲自与耶稣会面。
当耶稣看到拿但业的时候，他说:“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”(约1:47)“诡诈”原来是用来形容雅各的，因为雅各曾经偷偷地夺去了他哥哥以扫长子的名分(创27:35)。耶稣看出拿但业是一个为人诚实的人，这是令拿但业想不到的。耶稣还对他说:“腓力还没招呼你，你在无花果树下，我就看见你了。”(约1:48)
在巴勒斯坦，无花果树代表平安、保障、安息和敬拜(比较王上4:25;弥4:4)。许多时候，人在无花果树下追求独自敬拜。毫无疑问拿但业在无花果树下的敬拜，耶稣看到了。他告诉拿但业他认识他的一切，在拿但业没有认识耶稣之前，耶稣已经认识拿但业。耶稣知道他到过哪里、做过什么事，甚至知道他内心深处的意念，所以他确信耶稣是“神的儿子、以色列的王”。拿但业的经历跟《约》4章记载井旁的撒马利亚妇人有相近之处。“他(弥赛亚〕来了，必将一切的事都告诉我们。………你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了。”（约4：25,29）
从圣经中我们知道，安得烈和约翰是因着施洗约翰的忠心宣讲而信基督的；而彼得和雅各来到耶稣跟前，则因着兄弟热心的个人工作。后来耶稣亲自赢得了腓力；腓力又向拿但业作见证，把他带到耶稣面前。每个人的经历都是不同的，神会用各种方法把罪人带到救主那里。重要的是我们信靠基督，然后设法将别人带到他跟前。
所以传福音的工作：1人人能传----不论那位信徒，都能作此工作，每一个信徒都能作传福音的工作。
2事事能传----不论作何事业，都能作此工作，不论在社会上从事哪一样职业，都能作传福音的工作。
3时时能传----不论在何时，都能作此工作，不论在哪一个时候，都能作传福音的工作。
4处处能传----不论在何地，都能作此工作，不论在什么地方，都能作传福音的工作。
5人人能听----不论何人，都可有听道的机会，主来时候，福音要传遍天下。
6语语有效----因为是直接对个人传讲，自然是句句话语不至落空，只要信就必得着。
所以个人传道工夫，正是得力的布道方法。
《约》1章35-51节，短短17节经文中，经文谈到门徒对于耶稣的认识，有“拉比”“夫子”“神的羔羊”“弥赛亚”“那先知”“神的儿子”“以色列王”等，可以看出他们对于耶稣的认识。尽管当时他们对这些名字的理解并不见得有多深，但经过他们持续跟随耶稣，他们对于耶稣的认识不断加深，因此，他们的信仰有根有基。这对于今天我们跟随主的人而言，意义非常重大。
这让我们想到，今天我们跟随主，不能只作一个热心礼拜，热心教会活动却不热心基督真理的基督徒。我们对于圣经真理的认识有多少？我们对于主的心意又明白多少？今天，我们跟随主，我们对主的认识要有根有基。一个人外面作基督徒很容易，教会有什么活动我们都参加，但信仰不与我们的生命和生活发生关系，参加教会的活动，仅仅象参加社会的活动一样，这样的人很可怜。不要忘记当年跟随耶稣的人有很多，在耶稣行五饼二鱼神迹中，单单男丁就有人，但真正跟随主到底的有几个？安得烈、彼得、雅各、约翰、腓力、拿但业都是跟随耶稣到底的人，之所以他们能够跟随耶稣到底，那是因为他们对于耶稣有真正的认识，他们的信仰有根基。正确的信仰要建立在对耶稣的正确认识上。这是这一段圣经特别强调的信息。在这段圣经中我们看到，安得烈、彼得、雅各、约翰、腓力、拿但业都是跟随耶稣的人，但更重要的是他们对于耶稣有正确的认识。他们跟从主到底，到最后，他们愿意把自己的生命交给耶稣，这是真正的跟随，这是真正的认识，这是真门徒的典范！
而今天的我们，对于主耶稣有怎样的认识呢?
参考书目:
1林玉解：《听主心声》，上海：中国基督教三自爱国运动委员会，。
2威尔斯比：《蜕变更新》，郑名芝，上海：中国基督教三自爱国运动委员会。
3贾玉铭：《约翰福音讲义》
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