《约》1-4
约1章
道成肉身（1:1-14）
基督教是一个启示的宗教。神藉自然世界及人类历史启示祂自己。祂又藉着祂所拣选的先知和使徒，让他们听到祂的说话，然后再传给世人。在《圣经》中，我们看到神的说话与行动常常是相连的。神说：“要有光，就有了光”。（创1:3）；神对摩西说：“我下来是要拯救他们脱离埃及人的手”。神便藉着摩西带领以色列人出埃及（参出3:7-8）。值得注意的是：《圣经》中用作“说话”与“行动”的字，是同一个字。
基督教的核心是耶稣基督，祂是启示的高峰（参来1:1-2），教会所宣讲的信息便是有关于祂的一切。故此，彼得说：“神藉着‘耶稣基督’传和平的福音，将这‘道’赐给以色列人。这‘话’……传遍了犹太”。（徒10:36-37）约翰在叙述耶稣基督的生平前，在福音书的序言中也指出——耶稣基督是神的言语，是神的道。
1.道与神的关系（1-2）：道自太初与神同在。
2.道与被造物的关系（3、10）：万物藉着道而被造成。
3.这道是照亮人生命的光（4-5、9）：这光能照亮人类的罪恶（参3:19-20），也能引导人行走光明的道路（参12:36、46）。
4.曾有不少人为光作见证，施洗约翰便是其中一位（6-8），可惜世人不愿意接受这光（10-11）。
5.道成了肉身，将恩典与真理向世人显示出来（14）。神也应许，凡接受祂的人，祂便给予权柄作神的儿女（12-13）。
忠心的传道者（1:1-8）
一个忠心的传道者，他的责任是要传扬耶稣基督。虽然有人传扬福音，是出于结党纷争（参腓1:15、17），亦有人传扬福音，是使用高言大智（参林前2:1）。然而，忠心的传道者使徒保罗，仍是“定了主意……只知道耶稣基督并祂钉十字架”（林前2:2）。
忠心的传道者施洗约翰也是如此。当人问他“你是谁”，他就直言“我不是基督”。他引用《以赛亚书》40:3所说的话，指出自己只是耶稣基督的先锋及开路者（23），他亦清楚表明自己所施行的洗礼，只是洁净之礼而已（26）。
施洗约翰的见证，除了澄清自己的身份与使命外，也清楚申明耶稣基督的身份、地位与使命：
1.祂虽然是在施洗约翰以后才临到世界，但祂实是在他以前（15），是在一切创造之先（参1：1-2）。祂的地位比他还大，施洗约翰连替祂解鞋带也感到不配（27）。
2.从祂身上，我们领受恩典，并且恩上加恩（16）。当阅读福音书时，我们不难发现基督丰盛的恩典：祂乐意与撒玛利亚妇人谈道、使瞎子看见、使死人复活、喂饱五千人……使徒保罗也曾经历祂的恩典而胜过一切的困难（参林后12:9）。
3.旧约时代，人按着律法行事。但是耶稣基督来了，人不再需要像奴隶一般死守律法，而是像儿子一样，回应神藉祂爱子所表露的恩典。再者，藉着耶稣基督，我们认识真理，明白神的旨意。
4.耶稣基督乃是神启示的高峰，因为祂与父有密切的关系（参17:21），祂是父的独生子（18），祂与父原为一（参10:30）。人藉着祂可以认识父神，因此尊敬祂，就是尊敬父神（参5:23）。
不能隐藏的信息（1:29-42）
旧约时代，先知得到了神启示的信息后，都不会把所领受的信息藏起来，不向他人宣讲。反之，他们有不吐不快的感觉（参耶20:9）。
当施洗约翰见到耶稣时，他便立刻向民众见证祂，尽了他作先锋的任务（29-34）。约翰的两个门徒因此便跟从了耶稣（37）。他们也像约翰一样，没有将这见证隐藏起来，立刻向他们的亲人见证耶稣（41-42）。从约翰和他两个门徒的见证中，我们可以再次认识到耶稣的身份与使命：
1.祂是神的羔羊：施洗约翰可能想起“逾越节的羔羊”，因为此时已接近逾越节了（参2:13）。逾越节是犹太人记念神拯救他们脱离埃及的日子。昔日天使击杀埃及地一切头生的，但以色列人将羔羊的血涂在门框上，便可逃避这场灾难（参出12:11-13）。此外，约翰也可能想到《以赛亚书》53章“受苦仆人”的图画：“祂像羊羔被牵到宰杀之地……是因我百姓的罪过”。（赛53:4-9）故此，羔羊有拯救、牺牲和赎罪的意义。耶稣基督为我们牺牲，背负我们的“罪孽”，拯救我们脱离死亡。
2.圣灵在祂的身上（32-33）：耶稣基督传道的工作是有圣灵同工的。祂所讲的教训及所行的神迹，都满有圣灵的能力。
3.祂是神的儿子（34）：约翰见证了祂的神性。
4.祂是弥赛亚（41）：“弥赛亚”是受膏者的意思。旧约君王称为受膏者，是神所选召以服事神和百姓的人。耶稣是弥赛亚，神藉着祂，完成救恩的使命。
真诚的寻道者（1:43-51）
主耶稣曾应许说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（路11:9）可见，能够得到真道的人，必须是一个真诚的寻道者。在这里，我们看到拿但业。在他身上，我们可以发现寻道者的特质：
1.拿但业不满足于腓力对他所讲的道理，他要亲自看见这个救恩（45-46）。我们对信仰的追寻，是否只是停留在头脑上？我们有否亲自经历这个救恩？
2.拿但业内心常常渴望得见救恩（47-48）：当耶稣见到他时，耶稣说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业立即说：“你从哪里知道我呢？”明显地，拿但业知道他的内心被耶稣看穿了。他正坐在无花果树下，按照犹太人的思想，无花果树代表着和平，人可在无花果树下乘凉和默想。可能在这时候，拿但业正在默想，渴望见到旧约预言的救恩，而耶稣知道他的内心。
3.从信心到信仰：曾有一位哲学家如此说：“我信，然后才明白”。很多人认为需要穷透每一个道理，才可以接受一套信仰，但是真正的信仰要从信心开始。拿但业从耶稣的几句说话中认识了祂，他便立刻承认说：“你是神的儿子，你是以色列的王。”耶稣看见了他的信心，便应许他将会看见更大的属灵真理（51）。
当然，在拿但业寻找信仰的历程中，我们不能忽略了腓力。腓力没有跟拿但业辩论，只是带他去见耶稣（46）。可见让人亲自认识耶稣，比一些冗长的辩论更重要。约2章
第一个神迹（2:1-12）
《约翰福音》常常给人这样的一个印象：表面上看来，经文的内容浅易，人很容易明白。但是再看时，内中蕴涵着深入的道理，人需要细心地寻索。这段经文记载了耶稣所行的第一个神迹（11）——将水变成酒。使徒约翰将这神迹记下来，乃是要表达一些更深入的道理。正如他说：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命”。（20:31）这段记述迦拿婚宴的经文表达出：
1.耶稣与祂的门徒被邀请参加迦拿城一个婚宴，耶稣的母亲也在其中（1-2）。从主耶稣参加这个婚宴，可见祂并不是一位避世主义者。相反地，祂的参与，使婚宴添上更欣喜的色彩。
2.神迹的发生（3-10），表达了耶稣对人的关怀与体谅。在东方，如加利利这些小乡镇中，热诚招待客人是一种礼貌。假若在婚宴中没有酒招待客人，主人会感到惭愧和不好意思。主耶稣所施行的神迹，挽回了主人的面子。从主的榜样得知，信徒对人的关怀与体谅是何等重要，何等富有意义！
3.犹太人认为“七”是完整的意思。经文中记载那里只有“六”口缸的水，这六口缸的水代表犹太律法主义的不足，而耶稣来了，取代律法的不足，带来救恩。酒代表基督所带来的新生命。约翰描述耶稣命人将缸注满水，直至缸口，这代表基督带来了丰盛的救恩。
基督的忿怒（2:13-25）
主耶稣在迦拿城行了第一件神迹之后，约翰便记载祂公开传道期间第一次到耶路撒冷去。祂照犹太人的规矩，往耶路撒冷去守逾越节。在守节的期间，祂行了许多神迹（23），更重要的是，祂曾洁净圣殿，再次表明自己的身份与使命。
祂表明圣殿并不是一个商业的市集（16）。圣殿中有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的贩子，本来是为远道而来过节的人而设的，使他们可以购买祭物，亦可找换金钱捐献。只可惜这些贩子都受到祭司们的包庇，使祭司从中收取不少利益。因此，主耶稣要把人连牛羊都赶走，又推倒兑换银钱的柜台。祂的行动，是对当日“商业化宗教”的一种挑战。今日一些教会也充塞着各种商业化的行径，重视物质过于神，这也是主耶稣所不喜悦的。若参看其他福音书，主更申明圣殿是“祷告”的地方（参太21:13；可11:17；路19:46）。
祂宣告自己的主权与使命。当祂赶走买卖牛羊的人，推倒兑换银钱的柜台时，祂宣告说：“不要将我父的殿当作买卖的地方”。（16）祂表明这是“我父的殿”，意思说祂是父神的儿子，祂的行动是建基在祂的身份与主权上。后来祂又将自己的身体比作圣殿（19、21），祂预言自己的身体将会从死里复活。
祂洞察人心（23-25）。不少人看见主耶稣行了神迹便信祂，只是耶稣明白他们的内心，他们只是看见了神迹，一时感情激动信祂而已，却不是因明白祂的使命而相信祂。今日我们为何信祂？是为祂的神迹？抑或祂是拯救我们的主？
约3章
重生真义（3:1-15）
思想
人都有生命，但是生命的内涵与方向则各有不同。我的生命是怎样的呢？
在福音书中，我们看见耶稣身旁的，常常是税吏和罪人，但这回却有一个有财有势的人来找耶稣（参约19:39）。《圣经》记载尼哥底母是一个法利赛人，法利赛人是犹太人中严守法律的一群人，他也是犹太人的官，是公会中的成员。公会是犹太人的高等法院，处理宗教事务，可见他是一位有地位的人。虽然有权有势，但是人需要真实的信仰。由于他的地位特殊，他只好夜间来找耶稣，避免他人的非议。他因耶稣所行的神迹而感到惊奇，但是耶稣则以“重生”的真理，开启他的心窍。
重生的道理：世上每一个人都经历过从母腹生产出来的过程，这是一个极奇妙的生理现象。耶稣便借用这道理与尼哥底母谈论“重生”。重生的意思：①从头开始，完全的改变。②第二次的意思。③从上头而生。
重生就是经历一次更新改变，有新生的样式。重生也是再出生一次，不过这是发生在属灵的层面上。重生的过程不是人能做到的，它来自神的恩典与能力。综合来说，它指着神在人心里所成就的更新的生命。
从水和圣灵而生（5）：水有洁净的功效，新生命的一个特质，便是藉着神的道将污秽罪恶的生命清洗洁净。这个过程包括了悔罪、洗心革面、转向神。《圣经》用“风”代表圣灵，人不能看见风，只能感觉到风，因而察觉风的存在。圣灵的工作也是一样，我们不能看见圣灵，但是圣灵在我们生命中动工，改造我们，使我们能成为圣徒，以致能进入“神的国”。
爱与审判（3:16-21）
《约翰福音》3:16被称为“福音的精华”，这实在没有夸张的成分，因它简单地将福音要素包括在内，这节经文告诉我们几点重要的真理：
1.救恩来自神，由神开始。
2.神的本质就是爱（参约壹4:8），祂的爱普及世人。
3.神藉祂的独生子耶稣基督完成救恩的工作。
4.相信祂的人就能得着救恩，从罪恶灭亡中被拯救出来，进入永恒生命的国度里。
随着这节经文，我们看到一个爱与审判的矛盾道理。3:16清楚说明神因爱世界的人，而差遣他的儿子来到世界。但是在9:39却记载了耶稣另一句话：“我为审判到这世上来”。两者怎能同时是真理呢？
耶稣来到世上也是这样，当人看到这完美的一位时，便会看到自己的罪，只是人仍然可有两个选择：
①相信祂（16、18）：相信的人便会得到救恩，行在光明中。
②敌对祂（19-20）：这些人仍在黑暗中，最终乃是灭亡。不过，这不是神要定他的罪，乃是他自己的抉择定了自己的罪。
谦卑顺服（3:22-36）
这段经文记载了施洗约翰下监前为耶稣所作的最后一次见证。事情的起因，乃是由于约翰的门徒看见原先跟随他们老师的人，已转去跟随耶稣，他们的老师被背弃，居于次等的地位，于是心中产生妒念来，然而约翰的看法则不同。在这里，他再一次为耶稣作见证，这见证显明了约翰谦卑顺服的品格。
他指出他只是基督的先锋（28-30）。在犹太传统思想中，以色列是神的新娘，神乃是以色列的新郎。此外，在犹太的婚礼中，有新郎的朋友担任新郎新娘的联络人，甚至代为安排婚礼，约翰就是用了这两幅图画。一方面指出耶稣基督是新郎，信祂的人就是新娘（参林后11:2；弗5:22-32）。他自己是新郎的朋友，他的任务就是为新郎找寻新娘。当他把新郎新娘引至联婚时，他的责任便完成了，他毋须嫉妒新郎新娘。反之，当他看见任务完成时，便心满意足了（29）。
他指出耶稣能吸引人，乃是神给予祂能力和恩惠（27、31、34-35）。约翰的见证是要指出耶稣乃是从天上来的，人可以藉着祂知道天上的事；约翰又说，神将圣灵完全倾在祂的身上。圣灵的功用是叫人明白真理（参约16:13），现在圣灵完全在耶稣身上，故祂能完全认识和明白神的真理；因此，人可以藉着祂来明白神的真理。
最后，约翰指出永恒的选择已摆在人面前：永生或神的忿怒（36）。只是有不少人拒绝这真理，但是接受的人，便会明白神的话就是真理（32-33）。
约4章
拆毁藩篱（4:1-18）
主耶稣为避免卷入洗礼的争辩中（1-2），便离开犹太，经撒玛利亚，往加利利去。在撒玛利亚的叙加，靠近雅各井旁，祂遇上了一位撒玛利亚妇人，便与她谈论活水的道理。从这行动之中，我们可以看见耶稣是一位拆毁藩篱的主。
祂消除民族间的仇恨：撒玛利亚人原有以色列民族的血统，在主前年，撒玛利亚被亚述所攻。征服者将部分人口迁置米底亚（参王下17:6），又将其他民族带进撒玛利亚。留下来的人难以避免与外族人通婚，而犹太人视此举为不可宽恕的罪，失去了种族的纯正，故此犹太人视撒玛利亚人为外族人，不与他们往来（9）。耶稣与撒玛利亚妇人谈道，拆毁了民族间的隔阂（参弗2:11-18）。
祂突破传统的束缚：犹太的拉比认为当众与妇人打招呼或交谈，是不合体统的事，法利赛人在路上遇上妇女时，也会合上眼睛。更重要的是，这撒玛利亚妇人是一个坏女人（18），但耶稣竟与她谈话。
祂拆毁了人与自己的隔阂：午正是太阳高挂、气温最高的时候，很少人会在这时间打水。但是她在这时候出来打水（7），可能是由于她是个坏女人一直被人排斥，故她不敢面对人群，也不敢面对自己。她说：“我没有丈夫”。（17）但是主耶稣要她面对自己——她已有五个丈夫了（18）。没有人敢面对自己的罪，但是在基督的爱的宽恕下，人能够勇敢地面对自己，并能有勇气面对人群（28-29），因为祂给予人活水，祂是要来的弥赛亚。
敬拜与事奉（4:19-42）
无论是旧约的希伯来文或是新约的希腊文，“敬拜”与“事奉”都是同一个字，表示两者有密切的关系。在这里，耶稣分别与撒玛利亚妇人和祂的门徒谈论“敬拜”与“事奉”的意义。
真正的敬拜（19-26）：撒玛利亚妇人与耶稣论及“敬拜”的问题，在她的了解中，敬拜神只是限于某些地方，但是主耶稣很清楚地告诉她：“神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂”。（24）神是个灵，所以神不被物质所限，敬拜祂也不限于地点或仪式。真正的敬拜是人的心灵能与祂相通，听到祂的说话，所以当主耶稣对那妇人说：“这和你说话的就是衪！”这是何等重要的宣告。
事奉——能满足人的食物（31-38）：经过了一段时间与撒玛利亚妇人谈道后，耶稣已感到饥饿，所以门徒劝祂吃买回来的食物。但是主耶稣因祂能向那妇人谈道，深感已享用了一顿美味的午餐，就是作神的工。他藉这机会教训门徒要把握撒种和收割的时机，因为他们要被差遣到世界，劳苦地收割。
撒玛利亚妇人听了耶稣的教训后，她在耶稣与门徒谈话间，跑回城里，将所遇到的事告诉同胞，更引领他们到耶稣那里去，使他们与她一样，能寻找到“真正的救世主”（42）。一个在敬拜中寻到真理的人，不会将它藏起来，他会与人分享这真理，真正的敬拜驱使他有真诚的事奉，事奉也带来真正的满足。
第二个神迹（4:43-54）
耶稣离开叙加，便前往加利利，在那里祂受到热列的欢迎。但是《圣经》仍然记下祂曾说过的一句话：“先知在本地是没有人尊敬的。”（44）经文所指的，可能是指祂曾在耶路撒冷行过许多神迹（参2:23）。对于一个犹太人而言，耶路撒冷可算是他的家乡，但是那里的人没有因祂所行的神迹而欢迎祂。虽然有人相信祂，但是耶稣“却不将自己交托他们”，因为祂知道他们没有真正地相信祂（参2:24）。不过，耶稣所行的事传遍了加利利，加利利人反倒欢迎祂。从迦百农而来的大臣也听闻祂，于是他为自己儿子病了的缘故来寻找耶稣。从这大臣与耶稣相遇的过程中，我们可以看到这大臣的谦卑、忍耐与信心。
1.谦卑：“大臣”有小王帝之意。他从迦百农来到迦拿，大概要35公里的路程，他为自己儿子的缘故，求见一位乡村木匠。一方面可见他对儿子的爱，另一方面也看到他谦卑的态度。
2.忍耐：他对耶稣说：“我的儿子快要死了”。但是耶稣没有立刻回答他，反而说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信”。（48）耶稣所指的，可能不是这位大臣，而是周围看热闹的人。耶稣没有立刻回答那大臣，为的是要知道大臣的忍耐。
3.信心：耶稣没有跟大臣回他的家里，只是说：“回去吧，你的儿子活了！”（50）那位大臣便回家去了。这大臣的儿子痊愈了，他没有忘记这救恩，带领全家归信耶稣（53），可见他信心坚固。
——整编自《新旧约辅读》
THEEND
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